MEMPERHATIKAN DIRI SENDIRI

Saya teringat waktu kecil ketika sedang ikut shalat berjamaah di masjid di kampung saya. Setiap imam sampai pada ucapan “wa ladh-dhallin …” teman-teman sebaya saya sering memanjangkan bahkan membelok-belokkan ucapan “amiiiiiin …”. Meskipun para jamaah sudah selesai teman-teman itu masih juga melanjutkan “iiiin….”. Sehingga setiap saya ikut shalat berjamaah di masjid itu, sejak takbiratul ihram saya mesti sibuk memperhatikan teman saya kanan kiri dan depan belakang dan berpikir bahwa teman-teman saya itu nanti shalat main-main, ribut, atau mengganggu orang lain shalat. Saya benar-benar jengkel, maka untuk hari-hari berikutnya saya sejak awal sudah siap-siap jika teman-teman saya itu nanti main-main dalam shalat. Saya benar-benar jengkel, di samping ada teman yang main-main, ribut, lari sana sini, bahkan ada yang sengaja batuk-batuk padahal sebenarnya tidak batuk hanya disengaja, entah mengapa. Langsung saya berjalan, keluar dari barisan (shaf) saya dan mendekati teman yang batuk-batuk tadi. Sambil saya menunjuk-nunjuk dengan jari telunjuk, “He ! Shalat itu kata pak guru tidak boleh main-main seperti itu, batal! Seperti saya ini, shalat yang benar, tidak ganggu orang, dan khusuk!” kata saya sambil kembali ke tempat saya shalat semula.

Ternyata setelah saya dewasa dan tua ini, terutama di zaman sekarang ini, pengalaman saya waktu kecil itu menjadikan saya tersenyum dan malu sendiri. Lebih-lebih setelah saya ingat guru, ustadz, atau kiyai saya pernah mengutip ayat Al-Qur’an : “Dan pada dirimu sendiri, maka apakah kamu tidak memperhatikan?” (QS. Adz-Dzariyat, 51 : 21)

Dalam Tafsir Ibnu Katsir, menurut Qatadah ayat itu mengandung maksud berpikir, merenungkan, akan diri sendiri; mengetaui bahwa diciptakannya komponen-komponen diri manusia itu untuk mengabdi (beribadah) kepada Penciptanya.
Al-Mawardi dalam Tafsirnya lebih detail menjelaskan ada lima interpretasi dalam ayat itu. Pertama, memperhatikan sabilul-ghaith wal-baul (jalan untuk buang air besar dan kecil) (pendapat Ibnu Zubair dan Mujahid). Kedua, memperhatikan harmonisasi kerja kedua tangan, kedua kaki, dan anggauta tubuh lainnya merupakan bukti bahwa kamu sekalian diciptakan oleh Yang Maha Pencipta untuk mengabdi (beribadah) kepada-Nya (pendapat Qatadah). Ketiga, memperhatikan kamu sekalian asalnya diciptakan dari tanah, kemudian menjadi manusia yang tersebar di seluruh muka bumi (pendapat Ibnu Zaid). Keempat, memperhatikan hidup dan mati kamu sekalian dan bagaimana makanan masuk dan keluar dari diri kamu sekalian (pendapat As-Sadi). Kelima, memperhatikan keadaan kamu sekalian ketika kondisi tua sesudah muda, kondisi lemah sesudah kuat, dan kondisi rambut beruban sebelumnya hitam (pendapat Al-Hasan).

Dalam Tafsir Al-Wasith, Said Thanthawi menjelaskan ayat Al-Qur’an itu mengandung maksud, bahwa pada diri dan penciptaan kamu sekalian, apakah tidak kamu perhatikan ? –yaitu perhatian, pemikiran, dan ibrah (pelajaran)- karena sesungguhnya asalnya kamu diciptakan dari saripati tanah, menjadi sperma, menjadi segumpal darah, menjadi segumpal daging, lalu menjadi makhluk dengan bentuk spesifik. Kemudian dalam penjagaan dan perlindungan dalam kandungan ibu kamu, dalam perkembangan kamu fase demi fase, dalam perbedaan bahasa dan warna kulit kamu, dalam berbagai susunan halus yang menakjubkan untuk tubuh dan anggauta badan kamu, lalu dalam perbedaan potensi daya pikir, pemahaman, dan keluasan kamu. Pada semua itu dan yang lainnya merupakan ibrah (pelajaran) bagi orang yang mau mengambil pelajaran hidup.

PERENUNGAN DIRI AKAN MAKNA IBADAH HAJI

Setiap musim haji tiba jalan-jalan dan tempat-tempat pemberangkatan jamaah calon haji, seperti masjid dan kantor-kantor terutama masjid dan kantor Kementerian Agama (dahulu : Departemen Agama), asrama haji, dan embarkasi haji di Tanah Air kita mesti ramai dan berjubel warga masyarakat yang hendak melepas anggota keluarga, tetangga, teman, dan mungkin atasannya di tempat mereka bekerja.

Saya sendiri sering berada di tengah-tengah keramaian seperti itu. Setiap kerumunan warga ada yang tampak sedih dengan mata berkaca-kaca meneteskan air mata, ada yang cerah ceria sambil sibuk bercerita dengan orang di dekatnya, ada pula yang serius dan antusias memperhatikan perkembangan yang terjadi dengan para jamaah calon haji yang akan diberangkatkan hari itu. Sudah tentu bagi warga yang belum berkesempatan menunaikan ibadah haji berharap suatu saat juga bisa berangkat seperti itu. Sementara bagi yang akan berangkat berharap agar di perjalanan pergi, selama di tanah suci, dan kepulangannya ke tanah air lancar dan selamat serta memperoleh haji yang mabrur.

Kata mabrur merupakan kata yang paling popular terkait dengan ibadah haji. Saya pikir hal ini wajar karena memang sebagaimana yang sering kita dengar sendiri terutama dari ustadz atau penceramah dalam acara “syukuran haji” atau ada juga yang menyebut “walimatussafar”, bahwa ada hadits “Dan tiada balasan bagi haji yang mabrur melainkan surga” (HR. Ahmad). Hadits lain, “Dan haji yang mabrur tiada balasannya melainkan surga” (Muttafaq ‘alaih).

Sudah tentu saya dan Anda berharap seperti itu untuk mereka yang menunaikan ibadah tersebut. Namun saya selalu bertanya-tanya pada diri sendiri, “Apakah haji saya memang benar mabrur ?” Sedang kebanyakan orang apabila sudah pulang dari tanah suci menunaikan ibadah haji, lebih-lebih minggu-minggu dan bulan-bulan pertama dari kepulangannya, terkesan merasa gembira dan bercerita sana sini untuk menunjukkan bahwa hajinya mendapat predikat mabrur tadi. Anda boleh coba bertanya kepada mereka bagaimana hajinya itu. Dengan semangat mereka akan bercerita bisa mencium langsung hajar aswad sekian kali, mengusap pintu ka’bah sekian kali, mendekati maqam Ibrahim dan hijir Ismail sekian kali, tuntas melaksanakan shalat arba’in di Masjid Nabawi, berada di depan pintu maqam Nabi SAW, itupun ditambah dengan berbagai cerita keanehan yang tidak dialami orang lain. Belum lagi cerita yang bisa masuk ke goa Hira’, shalat di Masjid Qiblatain, mendatangi goa Tsur, maqam pahlawan Uhud, dan lain-lain. Pokoknya, dengan semua cerita itu mengesankan bahwa haji yang dilakukan sebagai haji yang sukses dan mabrur.

Itulah mengapa termasuk Anda tidak perlu heran jika mereka kebanyakan setelah pulang langsung berubah total dalam berpakaian dari yang sebelumnya. Peci putih dan baju gamis yang pada umumnya juga putih serta sorban yang dibelinya di toko-toko atau jalan-jalan sekitar masjid Nabawi ataupun Masjid al-Haram meskipun di toko-toko di daerah kita berada pakaian itu juga dijual, selalu dipakainya terutama ketika menghadiri acara-acara yang dihadiri orang banyak. Bahkan saya pernah juga mendengar seorang teman dengan gaya menyindir, “Itu, pak Haji … kok pecinya hitam, malu ya pakai yang putih, pakai peci putih !”

Setelah saya merenung, lalu bertanya lagi pada diri sendiri, “Apakah benar kemabruran haji itu bagi yang punya banyak cerita terutama yang aneh-aneh, lalu setelah pulang ditandai dengan perubahan total dalam berpakaian peci putih, gamis putih, dan sorban ?” Salah seorang tetangga saya justru bertanya pada saya agak menggelitik, “Kalau begitu, kasihan juga dengan orang-orang miskin seperti saya ini yang sulit bahkan tidak mungkin jika dilihat dari kenyataan keuangan bisa haji dan shalat di Masjid al-Haram dan Masjid Nabawi?” Saya terdiam bingung menjawabnya. “Mengapa ?“ dengan singkat saya balik bertanya. Ternyata akhirnya saya memahami yang dia maksudkan. Memang banyak orang terutama yang sudah haji, lebih-lebih yang hajinya bahkan ditambah dengan umrahnya sudah sekian kali memberi kesan seolah-olah yang diberi kunci untuk membuka pintu surga hanyalah mereka itu. Saya sempat juga merenung, “Jika benar kunci pintu surga hanya milik orang yang sudah haji dan umrah, berarti surga nanti tidak banyak penghuninya karena mayoritas orang muslim adalah orang yang tidak mampu dari segi keuangan untuk melaksanakan serangkaian ibadah di tanah suci”.

Kemudian, saya teringat guru atau kiyai saya pernah memberikan pengajian tentang yang dimaksud dengan kata mabrur. Beliau menjelaskan bahwa dalam kitab Riyadhush-Shalihin disebutkan “Al-Mabruru huwa alladzi la yartakibu shahibuhu fihi ma’shiyatan” (Mabrur itu adalah  orang yang bersangkutan tidak melakukan maksiat). Sudah tentu maksiat ini tidak dilakukannya selama sesudah mentapkan niat akan haji, selama di tanah suci, dan terutama setelah yang bersangkutan pulang dari tanah suci. Sejauh mana hal ini saya terapkan dalam kehidupan sehari-hari ? Jawabnya ada pada diri saya dan siapa saja yang sudah haji. Yang jelas saya sendiri tidak tahu sejauh mana saya telah melaksanakan ayat Al-Quran, “Barangsiapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafas, berbuat fasik dan berbantah-bantahan dalam haji. Dan apa yang kamu kerjakan berupa kebaikan, niscaya Allah mengetahuinya. Berbekallah, dan sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa dan bertakwalah kepada-Ku, hai orang-orang yang berakal” (QS. Al-Baqarah: 197).

Ibadah haji bukanlah produk budaya yang bisa dianggap sahih atas pertimbangan pandangan dan kebiasaan kebanyakan orang. Ibadah haji bukan pula sekedar raihan gelar haji atau hajah sepulang dari Makah, atau rihlah (wisata) spiritual, hanya untuk melihat aura ka’bah dan jejak-jejak peninggalan para teladan sepanjang zaman. Ia memiliki pertanggungjawaban ukhrâwî sekaligus mengemban amanah sosial (ardlî).

Setelah saya selesai menunaikan ibadah haji, tidak berarti selesai segala-galanya. Justru saya memulai masuk pintu gerbang awal menuju ibadah dan pembinaan kesalehan sosial lainnya. Ibadah haji ada yang menyebutnya sebagai klimaks, karena ibadah yang satu ini menjadi penutup kewajiban pengabdian seorang Muslim secara individual, bukan kewajiban sosial. Haji bukanlah gengsi maupun prestasi sosial, lebih-lebih jika ada yang suka membangga-banggakan sudah ke sekian kali pergi haji dan umrah, melainkan gengsi kualitas kemanusian. Ia menjadi puncak kedewasaan mental-spiritual seorang manusia. Hampir dalam setiap ibadah, tak terkecuali haji, tujuannya adalah meraih ketakwaan. Dan, sebagai rukun terakhir bagi kesempurnaan seorang Muslim, ibadah haji menjadi titik untuk mempertemukan sinergisasi keduanya; kewajiban individual sekaligus amanah sosial. Inilah haji mabrûr, yang pahalanya diterima di sisi Allah SWT. Bukan berarti juga segala upaya saya telah selesai karena telah menunaikan ibadah haji dan ibadah lainnya dalam rukun Islam seperti salat, puasa, dan zakat. Sebagai manusia kita memiliki potensi lupa, khilaf, dan dosa. Maka kita tetap perlu terus-menerus sepanjang kehidupan hingga ajal menjemput berbuat kebajikan dan memperbanyak bekal takwa. Sebab jangan-jangan meskipun kita telah menunaikan ibadah-ibadah tersebut,  bisa jadi kita justru masuk ke dalam golongan orang-orang yang bangkrut (al-Muflis). Mengapa ?

“Tahukah kalian semua, siapakah orang yang bangkrut itu? Tanya Rasulullah kepada para sahabatnya merekapun menjawab : orang yang bangkrut menurut kita adalah mereka yang tidak memiliki uang dan harta benda yang tersisa. Kemudian Rasulullah menyampaikan sabdanya : Orang yang benar-benar bangkrut  di antara umatku ialah orang yang di hari kiamat dengan membawa (sebanyak-banyak) pahala shalat, puasa dan zakat; tapi (sementara itu) datanglah orang-orang yang menuntutnya, karena ketika (di dunia) ia mencaci ini, menuduh itu, memakan harta si ini, melukai si itu, dan memukul si ini. Maka di berikanlah pahala-pahala kebaikannya kepada si ini dan si itu. Jika ternyata pahala-pahala kebaikannya habis sebelum dipenuhi apa yang menjadi tanggungannya, maka diambillah dosa-dosa mereka (yang pernah di dzaliminya) dan ditimpakan kepadanya. Kemudian dicampakkanlah ia ke api neraka”. (HR. Muslim).

Akhirnya, dengan perenungan makna ibadah haji seperti ini, maka sepulang kita dari tanah suci merupakan momentum untuk meningkatkan amal kebajikan dan menambah bekal takwa sepanjang kehidupan. Hal ini berarti juga kita senantiasa menggunakan akal sehat (ulul albab) dengan berzikir kepada Allah dalam arti yang luas, sehingga insya Allah kita termasuk yang akan meraih tathma’innul qulub (ketenteraman hati) (QS. Ar-Ra’d: 28). Hati saya pun akan menjadi hati yang bersih penuh kedamaian (qalbun salim) (QS. Asy-Syu’ara’: 89). Dengan meraih  tathma’innul qulub dan qalbun salim insyaallah kita akan memperoleh khusnul khatimah dengan nafsul muthma’innah (jiwa yang tenang) dan penuh kebahagiaan (QS. Al-Fajr: 27-30), amin !

PARTISIPASI BERINVESTASI AKHIRAT

Asssalamu ‘alaikum warahmatullahi wa barakatuh …

Berdasarkan hasil komunikasi saya akhir-akhir ini melalui facebook dengan yang saya hormati Ibu Pangastuti Edi  Lestari (bu Tutik/gr bhs. Inggris kita di SMA) dan sdr. Ahmad Rif’an (alumni 1983/tinggal di Rembang), saya mengajak teman-teman terutama yang seangkatan untuk ikut berpartisipasi BERINVESTASI AKHIRAT. Investasi duniawi tidak akan pernah merasa selesai dan tidak akan kita bawa PULANG KE HADIRATNYA. Maka dengan ini saya mengetuk hati dan mengajak teman-teman untuk menggalang dana guna melanjutkan pembangunan Masjid SMAN 2 Rembang.

Rencana saya pada tahap pertama bulan Nopember 2011 ini akan kita serahkan langsung kepada yang melaksanakan amanah itu sejumlah Rp 10.000.000,- (sepuluh juta rupiah). Jika pada tahap pertama ini belum mencapai target yang kita harapkan, saya siap menutupnya. Adapun teknis merealisasikan rencana tersebut saya menunggu masukan dan saran teman-teman mana baiknya. Terima kasih.

Pangkalpinang, 20 Oktober 2011
H. SYAFII SALIM
(Alumni SMAN 2 Rembang)

 

Catatan :

• Mengingat sampai dengan tanggal 26 Oktober 2011 tidak/belum ada teman alumni yang meresponnya, maka pada tanggal 26 Oktober tersebut saya sendiri langsung bersilaturrahim ke SMAN 2 Rembang dan menyerahkan bantuan pribadi ala kadarnya melalui Ibu Tutik setelah acara tatap muka dengan para guru dan pegawai Tata Usaha selesai pukul 13.30 WIB.
• Ketukan hati dan ajakan saya ini masih terus saya sampaikan kepada seluruh alumni SMN 2 Rembang terutama kepada yang seangkatan.
• Apabila ada yang terketuk hati dan mengikuti ajakan saya ini, investasi akhirat yang saya maksudkan dapat diserahkan sendiri atau ada yang mengkoordinasikannya terserah mana yang dianggap baik, kepada pihak SMAN 2 Rembang yang mendapat amanah untuk mengelolanya.

MAKNA IDUL ADHA BAGI KEHIDUPAN

“Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu ni’mat yang banyak. Maka dirikanlah shalat karena Tuhanmu dan sembelihlah hewan. Sesungguhnya orang-orang yang membenci kamu dialah yang terputus” (QS. Al-Kautsar, 108 : 1-3)

Pemberian ni’mat oleh Allah kepada manusia tak terhingga. Anak isteri dan harta kekayaan adalah sebagian ni’mat dari Allah. Kesehatan dan kesempatan juga ni’mat yg sangat penting. Manusia juga diberi ni’mat pangkat kedudukan jabatan dan kekuasaan. Segala yg dimiliki manusia adalah ni’mat dari Allah baik berupa materi maupun non materi. Namun bersanmaan itu pula semua ni’mat tersebut sekaligus menjadi cobaan atau ujian fitnah atau bala’ bagi manusia dalam kehidupannya. Allah berfirman, “Dan ketahuilah bahwasanya harta kekayaanmu dan anak-nakmu adalah fitnah. Dan sesungguhnya Allah mempunyai pahala yg besar”. (QS. Al-Anfal, 8 : 28)

Meskipun Allah memberikan ni’mat-Nya yang tak terhingga kepada manusia tetapi dalam kenyataan Allah melebihkan apa yang diberikan kepada seseorang daripada yg lain. Sehingga ada yg kaya raya, cukup kaya, miskin bahkan ada yang menjadi seorang papa gelandangan berteduh di kolong langit. Demikian juga ada yg menjadi penguasa ada yang rakyat jelata. Ada pimpinan/kepala dan ada bawahan/anak buah. Ini semua juga dalam rangka cobaan bagi siapa yang benar-benar mukmin dan siapa yang hanya mukmin di bibir saja.

Salah satu bukti bahwa seorang mukmin telah lulus cobaan dalam ni’mat harta kekayaan adalah ia dengan ikhlas menggunakannya untuk ibadah haji. Sehingga bagi orang demikian akan memperoleh haji yang mabrur. Sedang haji mabrur pahalanya hanyalah surga sebagaimana sabda Nabi SAW, “Dan tiada balasan bagi haji yang mabrur melainkan surga” (HR. Ahmad). Hadits lain, “Dan haji yang mabrur tiada balasannya melainkan surga” (Muttafaq ‘alaih).

Betapa gembira dan bahagianya orang kaya yang dapat mencapai haji mabrur demikian. Belum lagi jika ia sempat shalat berjamaah di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi maka tiada terkira lagi pahalanya. Namun ini konteksnya adalah orang yang kaya atau yang mampu menunaikannya. Sedang orang yg tidak mampu, miskin, tidak perlu berkecil hati. Bagi kita yang tidak mampu maka konteksnya terkandung dalam hadis Nabi SAW yang menganjurkan puasa pada hari Arafah dan hadits-hadits lainnya.

Itulah maka sangat disayangkan bila di antara kita ada yg menyia-siakan kesempatan dari Allah yakni tidak mau berpuasa pada tanggal 9 Zul Hijjah yg disebut puasa Arafah itu.

Cobaan tentang harta kekayaan juga berkaitan dgn pelaksanaan ibadah udhiyah yakni menyembelih hewan yang terkenal dengan hewan qurban di hari raya. Karena pada hari ini Allah mensyariatkan untuk ber-udhiyah (menyembelih hewan) maka hari raya ini disebut dengan hari raya Adha : wa biha sumiya yaumal-adha. Demikian juga penjelasan Rasulullah SAW, “Hari raya fitrah adalah pada hari manusia berbuka menyudahi puasa Ramadhan. Sedangkan hari raya Adha adalah pada hari manusia ber-udhiyah” (HR. Tirmidzi).

Maka salah satu bukti lagi bahwa seseorang lulus dari cobaan harta adalah ia dengan ikhlas mau mengunakannya untuk ber-udhiyah baik itu berupa sapi kerbau maupun kambing. Ini tergantung pada kemampuan masing-masing. Seekor kambing boleh digunakan untuk satu orang beserta keluarga seisi rumahnya. Sedang sapi / kerbau boleh untuk tujuh orang beserta keluarga seisi rumah mereka masing-masing. Daging sembelihan ini termasuk syiar agama, yakni untuk dimakan, menjamu tamu, diberikan kepada yang meminta atau yang tidak meminta (orang mampu). Daging ini juga boleh disimpan untuk dimakan hingga hari tasyrik. Allah berfirman, “Makanlah sebagiannya dan utk memberi makan orang yg tidak meminta dan orang yg meminta” (QS. Al-Hajj, 22 : 36). Sementara Nabi bersabda, “Makanlah untuk memberi makan dan simpanlah !” (HR. Muslim).

Sementara itu cobaan besar terhadap sesuatu yg dimiliki manusia pernah dialami Abul Anbiya? Khalilurrahman Ibrahim AS. Beliau telah lulus ujian atau cobaan dari Allah. Hal ini didokumentasikan dalam Al-Quran, “Dan ketika Ibrahim diberi cabaan oleh Tuhannya dengan beberapa kalimat lalu Ibrahim lulus dalam cobaan itu. Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku menjadikan kamu hai Ibrahim Imam semua manusia ….” (QS. Al-Baqarah, 2 : 124).

Kelulusan Ibrahim tidak hanya dalam melaksanakan perintah Allah tetapi juga dalam kebijaksanaannya menyampaikan perintah itu kepada anaknya yang sangat dicintainya. Beliau tidak langsung mengambilnya tiba-tiba dan tidak pula mencari kelengahan atau dengan taktik menculik, teror, dan intimidasi. Meskipun Ibrahim memiliki massa yang banyak tetapi beliau tidak menggunakan massa agar mendemo anaknya sehingga terpaksa bertekuk lutut di hadapannya. Perintah Allah disampaikannya dengan transparan penuh argumentasi Ilahiah.

Sedangkan Ismail anak yang patuh dan mengerti kedudukan orang tuanya dan posisinya sebagai anak ia tidak membangkang dan tidak bimbang. Ismail memberikan jawaban yg memancarkan keimanan tawaduk dan tawakal kepada Allah bukan untuk menonjolkan kepahlawanan atau kegagahan (show of force) mencari popularitas. Ia tidak melakukan unjuk rasa yang konfrontatif tanpa mengindahkan akhlakul karimah atau dengan kekerasan untuk memprotes kehendak bapaknya.

Sungguh dua tokoh bapak dan anak ini merupakan uswah hasanah bagi umat manusia. Bahkan syariat Nabi Muhammad SAW merupakan syariat yang dulunya telah diwahyukan Allah kepada Ibrahim. Maka kita menyembelih hewan qurban di hari ‘Idul Adha ini termasuk meneladani sunnah Ibrahim sebagaimana sabda Nabi SAW, “Sunnatu abikum Ibrahim” (HR. Ahmad).

‘Idul Adha memiliki makna yang penting dalam kehidupan. Makna ini perlu kita renungkan dalam-dalam dan selalu kita kaji ulang agar kita termotivasi kembali untuk mencapai kelulusan dari berbagai cobaan Allah. Makna ‘Idul Adha tersebut yang penting adalah kita akan :

1. Menyadari kembali bahwa makhluk yang namanya manusia ini adalah kecil belaka betapapun berbagai kebesaran disandangnya. Inilah makna kita mengumandangkan takbir Allahu akbar !

2. Menyadari kembali bahwa tiada yang boleh di-Tuhankan selain Allah. Menuhankan selain Allah bukanlah semata-mata menyembah berhala seperti di zaman jahiliah. Di zaman globalisasi ini orang dapat menuhankan tokoh lebih-lebih lagi si Tokoh itu sempat menjadi pucuk pimpinan partainya, menjadi presiden/wakil presiden atau ketua lembaga perwakilan rakyat. Orang sekarang juga cenderung menuhankan politik dan ekonomi. Politik adalah segala-galanya dan ekonomi adalah tujuan hidupnya yg sejati. Bahkan HAM (Hak Asasi Manusia) menjadi acuan utama segala gerak kehidupan sementara HAT (Hak Asasi Tuhan) diabaikan. Inilah makna kita kumandangkan kalimah tauhid La ilaha illallah !

3. Menyadari kembali bahwa pada hakikatnya yang memiliki puja dan puji itu hanyalah Allah. Maka alangkah celakanya orang yang gila puja dan puji sehingga kepalanya cepat membesar, dadanya melebar, dan hidungnya bengah bila dipuji orang lain. Namun segera naik pitam, wajah merah, dan jantung berdetak melambung bila ada orang yang mencela, mengkritik, dan mengoreksinya. Inilah makna kita kumandangkan tahmid Wa lillahil-hamd !

4. Menyadari kembali bahwa manusia ini ibarat sedang melancong atau bepergian yg suatu saat rindu untuk pulang ke tempat tinggal asal, yakni tempat yg mula-mula dibangun rumah ibadah bagi manusia Ka’bah Baitullah. Inilah salah satu makna bagi yg istitha’ah tidak menunda-nunda lagi berhaji ke Baitullah. Di sini pula manusia disadarkan kembali bahwa pada hakikatnya manusia itu satu keluarga dalam ikatan satu keimanan. Siapa pun dia dari bangsa apapun adalah saudara bila ia mukmin atau muslim. Tetapi bila seseorang itu kafir adalah bukan saudara kita meskipun dia lahir dari rahim ibu yang sama. Maka orang yang pulang dari haji hendaknya menjadi uswah hasanah bagi warga sekitarnya tidak membesar-besarkan perbedaan yang dimiliki sesama muslim terutama dalam hal yang disebut furu’iyah.

5. Menyadari kembali bahwa segala ni’mat yang diberikan Allah pada hakikatnaya adalah sebagai cobaan atau ujian. Apabila ni’mat itu diminta kembali oleh yang memberi maka manusia tidak dapat berbuat apa-apa. Hari ini jadi konglomerat esok bisa jadi melarat dengan hutang bertumpuk jadi karat. Sekarang berkuasa lusa bisa jadi hina tersia-sia oleh massa. Kemaren jadi kepala kantor dengan glamor, entah kapan mungkin bisa jadi bahan humor karen naik sepeda bocor. Sedang ni’mat yg berupa harta hendaknya kita ikhlas untuk berinfaq di jalan Allah, seperti untuk ber-udhiyah

Perlu keyakinan yang teguh bahwa dalam hal harta apabila kita ikhlas dalam menginfakkan di jalan Allah niscaya Allah akan membalasnya dengan berlipat ganda. Tetapi jika kita justru kikir, pelit, tamak bahkan rakus tunggulah rasa kekurangan, kemiskinan, dan kegelisahan hati selalu menghimpitnya.

Akhirnya semoga ‘Idul Adha dengan berbagai ibadah yang kita laksanakan dapat membangunkan kembali tidur kita. Kemudian kita berikhtiar lagi sekuat tenaga untuk memperbanyak amal saleh sebagai pelebur amal-amal buruk selama ini. Amin !